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宣化上人:六祖惠能大师对「净土修行」的开示

六祖惠能大师对「净土修行」的开示

摘自《六祖法宝坛经》浅释—1969年宣化上人讲述于美国旧金山佛教讲堂

刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪便是。说远。为其下根。说近。为其上智。

韦刺史请问这个道理,并不是他自己真正不明白,他是因为一般的人,对这种种的法门不清楚。有的就是修念佛法门,来毁谤禅宗,说:「他们一天就坐在那个地方,闭上眼睛;吃饱了,就坐在那儿睡觉。究竟他们用功用什么功呢?就是用的懒功。不如念念南无阿弥陀佛,生到极乐世界,这比较是最好的法门。」念佛的人,就这样毁谤坐禅的。坐禅的人就说:「哦!你念佛,若能生到西方极乐世界去,以前没有阿弥陀佛的时候,人又念哪一个佛来着?」

就是这么样子互相毁谤,大家都变成不对了!这不对,那不对,念佛也不对,参禅也不对。究竟也不知道哪个是对的?因为这种关系,所以韦刺史请问六祖大师。

「师言」:六祖大师说,「使君善听」:你好好地听着,「惠能与说」:六祖大师自己称自己的名字说,惠能我呀!给你讲一讲。「世尊在舍卫城中」:世尊在印度舍卫国。舍卫国,是梵语,翻译成中文,就叫「丰德」。怎么叫丰德呢?是因为国有五欲财宝之丰,人有多闻解脱之德。人都具足五欲,五欲就是财、色、名、食、睡;印度人很欢喜睡觉的。国有五欲财宝之丰,国家有财,还有宝贝。多闻,就是读书读得很多,什么事情也不着住,所以这叫多闻解脱之德,就叫丰德。在丰德城中,「说西方引化经文」:有这么一部经,说引度众生,生到西方极乐世界,教化众生,生到西方去。「分明去此不远」:经文说得很明白,说极乐世界去这个地方不远。

「若论相说」:要是照这有形相来说,「里数有十万八千」:本来《弥陀经》上说「过十万亿佛土」,不是十万八千;不过六祖大师是对治当时人的这种偏见,所以他这样说十万八千,根本《弥陀经》上,就说十万亿佛土。十万亿佛土,不止十万八千里;十万亿个佛土,那是很多很多。有十万八千,「即身中十恶八邪便是」:这是相上说有十万八千里,要是往自性上来说,就是十恶八邪。

十恶就是身三恶、口四恶、意三恶。身有三恶:杀、盗、淫;杀生、偷盗、邪淫。口有四恶,这口是最坏的,你看,口就占了四种恶。四种恶是什么呢?绮语,什么叫绮语呢?就是说不清净的话,很污浊的话。说什么话是污浊呢?就是专门谈男女的问题。妄言,就是讲大话,像撒谎。恶口,就是骂人。两舌,就是挑拨离间,专门挑拨是非。意有三恶:贪、瞋、痴;贪心、瞋心、痴心;又有说贪心、瞋心、邪见。邪见也就是痴,若不痴,就不会有邪见;因为愚痴才有邪见。这叫十恶。

八邪呢?就是八正道的反面。八正道本来是正,现在都变成邪了,所以叫八邪。邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进(又叫邪方便)、邪念、邪定,这是八邪,就是八正道的反面。

这十恶八邪,便是十万八千里路。「说远,为其下根」:说远,是为了普通的人说的。「说近,为其上智」:说近,说十恶八邪,往自己的自性上归,这是为有智慧的人说的。

人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净。即佛土净。

「人有两种」:两种什么样的人呢?不是白种人和黄种人,而是有智慧的人和愚痴的人两种。「法无两般」:可是法没有两种法,你愚痴的人,修这种法;智慧的人,也修这种法。「迷悟有殊,见有迟疾」:迷和悟是不同的,见解也有迟有速的。

「迷人念佛求生于彼」,迷人,就念佛求生西方极乐世界。「悟人自净其心」:有智慧的人,就是开悟的人,就不求生到西方极乐世界,就自净其心。「所以佛言:随其心净,即佛土净」:你的心里若清净,就是极乐世界。所以你要是明白,极乐世界当下就是,并没有十万亿佛土那么远;你若不明白呢?不只十万亿佛土,那不知道有多少亿佛土。所以「迷时千卷少,悟后一字多」,也就是这个道理。迷时,你研究这个经典,又研究那个经典,研究来研究去也不懂。你若真正觉悟,不要说研究一切经典,一个字都是多余的。但是你要真明白了才算,你不能冒充明白;没明白,你说:「哦!我什么都不需要了,不要看经,也不要念佛。」其实那正是一个「懒」。

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有一个中国人,写了很多本书,他说:「啊!我过去看这个书,那个书,这都错了!现在什么书,我都不看了。」意思就表示他就是成佛了,所以什么都不要了。这才是愚痴,愚痴到极点!他自己根本没有明白。没有明白,他就冒充明白,这就是中国有一句话说:「凉水打茶,硬冲。」用凉水冲茶,这叫硬冲,根本就冲不开的。凉水怎么可以泡茶呢?所以世界上,奇奇怪怪的人多得很,数不过来那么多。

使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。

这一段文的意思,六祖大师所要说的,就是无论你想要到东方,还是要往生西方,必须要不造罪。你若造罪,哪一方也不可以生,反而生到鬼方去,生到畜生方去,生到地狱方去。所以你就是念佛,想要生西方极乐世界,也要修善;你就是修禅宗,也要修善。你若不修善,不做功德,是不可以的。

所以才说,「使君」:六祖大师叫韦刺史,说「东方人」:东方这个人「但心净」:你只要能心里清净,没有一些杂念,没有自私心,没有自利心,没有妒忌心,没有障碍心;这些贪心、瞋心、痴心,都没有了,就是心里清净。「即无罪」:你若能清净其心,没有一切的邪念,这就是无罪。

「虽西方人」:虽然就是西方极乐世界的人,「心不净」:如果他心里不净,「亦有愆」:也有罪的。愆,就是愆尤,有罪的。这只是个比喻,你不要认为六祖大师真的说,西方人心若不净,也有愆。西方极乐世界的人,根本就和我们这个世界的人不同,根本就不需要怎么样自净其心,他心本来就是净的,他没有贪瞋痴,没有三恶道。所以这是一个比喻,你不要拿这个做为根据,说:「《六祖坛经》说,西方人心也不净嘛!心若不净,也就有愆了嘛!」西方人没有个净,也没有个不净。

「东方人造罪,念佛求生西方」:六祖大师说,你要是执着说,东方人一定要念佛,求生西方,那么「西方人造罪,念佛求生何国」:他又应该生到哪一个国家去呢?这也是个比喻,西方人根本也不会造罪的;不过六祖大师破人的执着,就故意这么样讲,故意说是:「你说东方人有罪,就可以到西方去;那么西方人有罪,又到哪一个地方去?」也就是说,你在东方,你念佛想要生西方,你先要没有罪;你若有罪,哪一方你也去不了的,你那个方向就是地狱,不可以到西方极乐世界的。你若一定说东方人有罪了,就要生西方极乐世界去;那么西方的人若有罪,又生到哪一个国家去?还有一个极极乐世界?没有的。所以不要这么样执着。

凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。

所以才说「凡愚不了自性」:凡愚的人,不明白修自性。「不识身中净土」:他不知道自己要是清净其心,就是净土。「愿东愿西」:于是乎,又要生到东方,又发愿生到西方。「悟人在处一般」:那个开悟的人,无论在什么地方,都是一样的,也没有东方、西方,也没有南方、北方,所以开悟的人,他是随遇而安,什么地方,都是好的,也没有分别。

「所以佛言:随所住处恒安乐」:佛常常说,随所住处恒安乐。「使君心地但无不善」:说使君你呀,心地只要没有不善的地方,就存一种善心,「西方去此不遥」:没有很远的。「若怀不善之心,念佛往生难到」:你若尽怀着不善的心,常常做不善的事情,你就念佛往生,也到不了的,那是最困难。「今劝善知识」,「先除十恶」:你先把你这十种恶去了,「即行十万,后除八邪」,「乃过八千」:你就过了八千了。

念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。

你「念念见性」:见自本性。「常行平直」:你常常行事公平正直。「到如弹指」:到西方极乐世界,就像一弹指这么短的时间,「便睹弥陀」:便看见阿弥陀佛。

使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在剎那。不悟。念佛求生路遥。如何得达。惠能与诸人移西方于剎那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。

「使君但行十善」:你但做十善;十善,就是十恶的相反。「何须更愿往生」:你看,人要做十善,他就不敢做,说:「唉!我做这个善,恐怕就有魔障了!」所以就不做这个善。恶呢?他就不怕做恶有魔障。他这个恶,就是魔做的嘛!所以也不怕做恶,做善就怕了。唉!人就是这么颠倒。你若做好事,他怕了;做不好事,他不怕。但行十善,何须更愿往生呢?如果你欢喜生到西方极乐世界的话,你做这十种善事,就不求往生,也会往生的。

「不断十恶之心」:你若不断十恶这种的心理,「何佛即来迎请」:你周身都是罪恶,你浑身都是罪业,由头顶上到脚底下,每一根汗毛,都带着一大堆罪业,那你怎么可以到得西方呢?哪一个佛,会来迎请你呢?意思就是说:你若是做善事,就不求生西方,也会生的;你若不做善事,你就求生西方,也是生不了的。为什么呢?你有罪业把你累着,你生不了。虽然说带业往生,这都是这么样讲,你还要自己自净其心,才能有办法呢!所以说你这一个尽造罪的罪人,哪一个佛,会来接你,会来请你呢?

「若悟无生顿法」:你要是明白自性无生的顿法,「见西方只在剎那」:你看见西方极乐世界,是在很短的时间就见到了。「不悟,念佛求生路遥」:你若不悟自性,光念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,你又不做善事,那路程远得很。「如何得达」:没有法子到得了。

「惠能与诸人」:惠能啊,六祖大师,自己称自己名字说,我现在给你们大家「移西方于剎那间」:我把西方给搬家到我们这个地方来。「目前便见」:你们每一个人,都可以见到西方极乐世界。「各愿见否」:你们各位愿不愿意见啊?愿意见,我就给你们把西方极乐世界,搬到我们这儿来。

「众皆顶礼」:这一些人,一听说可以见到极乐世界,大家就都生出贪心来;于是乎,就要叩头顶礼,「云」:就都说了。「若此处见」:说若在这个地方,能见到极乐世界,「何须更愿往生」:我们何必再发愿往生西方极乐世界呢?「愿和尚慈悲」:那我们现在每一个人,都愿意和尚您大发慈悲,「便现西方」:使西方的极乐世界现出来,给我们看一看。「普令得见」:普遍令所有的人,都看见极乐世界。

明天下午,我们搬极乐世界,到我们佛教讲堂来。

师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。

昨天晚间,说到六祖大师说,要把西方极乐世界,搬到那个地方来;我也答应今天把西方极乐世界,搬到这儿来。那么如果一搬呢,也费了很多手续;若是很多手续,就有很多麻烦。现在我们不要搬了,就把我们本身,变成极乐世界。西方不要向东方搬,东方也不要向西方搬,我们就地取材,在这儿,就变成极乐世界好了。

「师言」:六祖大师说,「大众」:说各位善知识!「世人自色身是城」:什么是极乐世界呢?在你自己色身,就是极乐世界。你心里净,佛土就净;佛土净就是快乐。心里净,就没有一切的染污法,即便在染污上,也会变成清净,也不会被染污法所转。所以说自己这个色身 有形相这个色身 就是个城池。

「眼耳鼻舌是门」:眼、耳、鼻、舌,就是个门,眼睛也是个门,耳朵也是个门,鼻子也是个门,舌头也是个门,再加上这个身,这是五个门,所以说「外有五门」。「内有意门」:内里边,你有一个意念,这意念也做为一个门,因为它有开有合。你这个意念,有的时候想,有的时候又不想了。

「心是地」:人的心,就譬如地,这个地,就是极乐世界那个黄金为地。「性是王」:性就是一个国王,这个国王,就是阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛呢?你自己的性,就是阿弥陀佛。「王居心地上」:你阿弥陀佛这个自性,也就住在你自心的里边。「性在王在」:你这个性,要是明白了,你知道你自性是存在的,在这儿如如不动、了了常明,这也就等于这个王在这里一样。「性去王无」:你性要是去了,这个王也就没有了。你明心见性,这就是弥陀现前。

「性在身心存」:你的自性若是在你身上,你这身心,也就是存在的。「性去身心坏」:你的自性若是走了,这个身心,也就坏了,没有了。「佛向性中作」:佛要向自性里边修,自性是佛;你要在自性上用功夫,才能成佛呢!「莫向身外求」:你不要到外边去找,不要向外驰求。这个自性,也就是佛性;佛性,也就是我们的自性,我们自性和佛性,是无二无别的。所以你若想成佛,必须要在自性里用功夫,就是自净其意志;你自己把自己的心性清干净,就要把所有的习气毛病,都去尽了。所以你自己若不去你的十恶八邪,不去你自己的毛病,你想要成佛,那是无有是处的。所以莫向身外求啊!

「自性迷即是众生」:你自己不明白自性,你迷失了你的自性,你忘了你的自性,这就是众生。「自性觉即是佛」:你自性若是觉悟了,觉悟一切的恶法不要做,觉悟一切的善法必须要修,所以就断恶修善,这就是佛。「慈悲即是观音」:你若想要学观世音菩萨,那最容易的,你就行慈悲法,对一切的人,都要存慈悲心。好像有一天,果前说:「这个慈悲,is really new to me. I didn't know what compassion was before.」(对我而言,的确新鲜得很。以前我不知什么叫慈悲。)不单果前不明白,我相信很多很多西方的人,对慈悲都很生疏的。为什么呢?他不讲慈悲,所以就对慈悲特别陌生,特别不认识,所以也就对面不认识观世音。因为你不知道慈悲,所以也就不知道什么叫观世音菩萨,不认识了!

你若想认识观世音菩萨,就行慈悲法。什么叫慈悲法?慈能予乐,悲能拔苦。慈,就是给其它人快乐;悲,就是把其它人的苦拔除。这个乐,是真正的快乐,不是好像世间的娱乐,或者去赌钱,或者去跑马,或者去看电影,或者去跳舞,不是这个乐;这个乐是苦。那什么才是乐呢?就是你能令他真正明白,真正觉悟,这就是给他真正的快乐。再也不胡涂,断无明、显法性,这就是真正的快乐。你若想学观世音菩萨,就实行慈悲法。

「喜舍名为势至」:怎么叫大势至菩萨?就是欢喜布施。在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心,慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍,这就是学大势至菩萨!大势至菩萨就有大喜大舍;观世音菩萨就是大慈大悲。

「能净即释迦」:你能自净其意志,自净其心,返本还原到你那个本妙明心,圆明觉性,也就是返本还原到你如来藏性上,这就是释迦牟尼佛,也就是能仁。

「平直即弥陀」:你若能公平正直,一点偏私都没有,对任何人,都是大慈平等,最平等的,这就是阿弥陀佛的行为,阿弥陀佛,就是这样子。这个都是一种比喻,你不要说:「喔!平直就是阿弥陀佛了。」你不要生出执着,听经闻法,就怕有执着,说:「啊!我听一位法师说,平直就是弥陀佛。」那你把弥陀佛,可形容得太没有什么价值。这都是一种比喻:你能平直,心里公平正直,就是阿弥陀佛的行为。说:「六祖讲的嘛!还有什么不可信的呢?」六祖?六祖几时讲的?我怎么没听见呢?

「人我是须弥」:啊!最要紧的是这一句。人我,有人有我,就是有须弥山;有须弥山,就是再没有那么高的了。你看!这都有个我,人有人的相,我有我的相;人有人的架子,我有我的架子;这个架子,有须弥山那么高。梵语须弥,中文叫「妙高」,这妙高不知道有多高,因为它太妙了。所以人的贡高我慢就是须弥,你有人有我,就有须弥山。现在你听明白了吧?人我就是须弥。所以前边那个平直,就是阿弥陀佛,这都是比喻!这就教你在自性上就见阿弥陀佛,自性上就知道一切的毛病。

「邪心是海水」:你有邪心,就是咸水海里的咸水。「烦恼是波浪」:你有烦恼吗?你有烦恼,那海水里就生出波浪。这波浪有大有小,小的波浪,很平静的,没有声音;大的波浪,若冲起来十几丈高。哦!这一个波浪,把大轮船都卷到海里去。你看有多少大轮船在海里,也不知道都到什么地方去了,那就是龙王请客。龙王爷大约因为龙宫里,或者有什么事情,要请一些人去做客人,所以一个大浪,就把轮船请到海里。波浪若这么大,会把大轮船卷到海里去;我们人的烦恼若大了,就把自性本有的智慧光明,都遮盖住了。所以我们要小心一点,不要生烦恼。你若有烦恼,就有波浪。

「毒害是恶龙」:有了波浪,就会发生危险,就有毒害。毒害是什么?就是恶龙。所以我方才没说吗?龙宫的恶龙要请客,牠卷起来一个大波浪,就把轮船上所有的人,都请到龙宫去赴宴,给一点龙宫里的龙酒喝。

「虚妄是鬼神」:虚就是神;虚,你说他有,终是虚无。妄是假的。所以一般人因为这个,才说:「我不信有鬼,我不信有神,我怎么看不见呢?」这不要看见,根本是个虚妄的嘛!你看它干什么?你看见也是虚妄的。鬼,你用手抓,也抓不来他,你看见好像有这么个形相在这地方:「啊!这鬼在这儿呢!」你用手一抓他,没有抓住,他还在那儿;你再用一手一抓他,还在那儿。他就是一个影,为什么呢?虚妄的嘛!他不实在的嘛,所以这鬼是这样子。那神呢,也是这个样子。

我告诉你们怎么看鬼、看神。鬼是黑色的,一个黑影子。神呢?有的是白影,你看他是白色的。鬼,是黑色的,因为他属阴;神,是白色的,他属阳。但是你看是有那么个形相,视之可以见,取之不可得。你这么想要把他拿来,说:「我把这个神拿来,放在我手上看看。」拿不来的,所以说虚妄。

「尘劳是鱼鳖」:我们自性里的尘劳,就是我们自性里的鱼鳖虾蟹。

「贪瞋是地狱」:我给你们讲经讲了这么久,都没有告诉你们:贪瞋就是地狱。不是说贪瞋本身是地狱,而是说你有贪心,就一定会下地狱;你有瞋心,也一定会下地狱的。现在你贪,将来是下地狱的;现在你瞋,将来是下地狱的。虽然是将来下地狱,但是是现在种下的种子,所以说贪瞋是地狱。

「愚痴是畜生」:我给你们讲经,常说哪个人愚痴得像个猪似的,这就是畜生嘛!你看猪,有的人说:「啊!猪很聪明,知道吃东西睡觉,什么也不干。」你看!说牠什么也不干,就是聪明了;所以有的人也要学猪,一天吃完了就睡,睡完了就吃,到时候就给世间人杀肉吃。因为这个,所以说愚痴就是畜生。

畜生就是愚痴,你说畜生的一生,有什么意义呢?没有什么意义。但是没有什么意义,牠也愿意活着,就说杀猪的时候吧,你把牠一捉住,牠就吱吱哇哇那么叫。叫什么呢?牠说:「啊!我不愿意死啊!我也不愿意死啊!」牠说牠也不愿意死,不过我们人不明白牠的言语,牠那么叫,那么哀求你,你也不知道;你若懂得牠的语言,或者就会生出慈悲心,不杀牠;可惜不懂。

善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。去邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害忘。鱼鳖绝。自心地上。觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪。一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生。闻者一时悟解。

「善知识,常行十善」:各位善知识,你能常常行十善道,「天堂便至」:你就可以到天堂去。「除人我,须弥倒」:你把人见没有了,我见也没有了,须弥山也就倒下去,也没有了。「去邪心,海水竭」:你把你邪知邪见的心去了,海水也就干了。

「烦恼无」:你没有烦恼,「波浪灭」:头先我讲,我们人心里,这一念一念微细微细的念头,就和水上小波浪似的,你不觉得有波浪,但是它可有。大波浪,就变成大的烦恼了;小波浪呢,就是微细微细那个无明。在你心里,就像水的波浪,前边那个过去,后边那个又来;后边过去,更后面那个又来,总是有的。你要没有这个波浪,就要没有无明;你有无明,不是吗?就有波浪。

你有无明,就有贪心,有贪心,就有瞋心,有瞋心,就有痴心。你为什么有贪心呢?因为无明支使着你,无明说:「我欢喜这个东西,你快给我拿来,快给我弄来!」贪心就会去帮着找这个东西。譬如贪财的,就找财;贪色的,就找色。找不来,就发脾气。好像我有一个徒弟说:「我想什么,就要有什么。为什么我没有?」所以就发脾气。这个就是有无明嘛!无明支配他,就发起脾气;发起脾气;就生起波浪,生起小的波浪不要紧,生起大波浪,龙王就要请客,龙王就要开宴会,开大party。

「毒害忘」:你毒害心若忘了,不害人,就没有龙。龙会喷毒气,人若中毒就会死的。「鱼鳖绝」:鱼鳖绝,也就连龙也都包括在内。

「自心地上」:你自己心地上边,「觉性如来」:自己的觉性,就是如来。「放大光明」:就生出大的智慧来。「外照六门清净」:外边眼睛看见色,不为色转;耳朵听到声尘,也不为声尘所转;鼻子嗅香尘,也不为香尘所转;舌尝味尘,也不为味尘所转;身觉触尘,也不被触尘所转;意缘法尘,把法尘也没有了。

「能破六欲诸天」:这六根门头都清净了,能破六欲诸天。什么是六欲诸天?四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化乐天、他化自在天,是六欲诸天。六欲诸天是什么?也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清净了,六欲诸天就都破了。六欲诸天的种子、那个因,就在你眼、耳、鼻、舌、身、意这儿!你的眼睛欢喜美色,生到天上去:「天女非常漂亮!」这就被六欲天所转;耳朵听声尘:「啊!天上的音乐,非常好听,啊!我生到天上去,天天听这个音乐,这比你那个吉他啊、什么的,奏的音乐都好,比你那小提琴、大提琴哪,奏得都好。」你的鼻欢喜香味,你就生出这么一种妄念,你说:「人间有这种香味,天上有比这种香更香,有所谓异香扑鼻。天上那个香,一定胜过人间这个香。」所以你鼻子不为香尘所转,这也把六欲天给破了,乃至于舌、身、意都是一样的,这就叫把六欲诸天都给破了。说:「六欲天破了,这个地会不会坏呢?」连虚空都没有了,怎么会有地呀?说:「那我在什么地方呀?」你就在虚空里住,那不是最好啦?不必再回来了!

「自性内照,三毒即除」:自性内照,就是回光返照。返照,就是教你觉察,教你觉悟。觉性如来,则你三毒都消灭了,贪瞋痴三毒就没有了。「地狱等罪,一时消灭」:地狱所有一切的罪业,也都消灭了。怎么样消灭的呢?你因为没有三毒,没有无明,所以就没有罪;一切罪业,也都同时消散。这个时候,你悟得「罪性本空」,罪性本来是空的。但是你若不破无明,罪就不会空;你要破了无明,才会空的。

「内外明彻,不异西方」:所以你内里光明,外边也光明,内外都是光明的,内外都是无障碍。没有障碍,岂不就是极乐世界呢?极乐世界,就是没有三恶道,没有一切的障碍,没有三障。现在你内外明彻,所以三毒消灭,三障也蠲除,这就是极乐世界;不异西方,和西方没有两样,是一样的。所以头先我说不必费手续,不像我们到某一个国家去旅行,要申请passport(护照),办很多手续,经过很多时间。我们现在不用办,当下就是西方;所以说与西方没有分别。

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「不作此修」:你若不这样修,「如何到彼」:你怎么能到彼呢?离得这么远,坐火箭到月球去,还要好几天的时间呢;你若到西方极乐世界,经过十万亿佛土,比月球远百千万万倍都不止,所以怎么去得?这就是要你自净其心。

「大众闻说」:大众听六祖大师这样一说,你说怎么样?「了然自性」:大家都知道,喔!原来自己身体,自己不会用,自己没有认识,自己本身就是极乐世界啊!所以都见性了。「悉皆礼拜」:大家一起都给六祖大师叩头顶礼。「俱叹善哉」:大家都说:真是好得很。啊!真是从来没有听过这么妙的佛法,这真是不可思议!「唱言:普愿法界众生」:大家就说了,我们普遍发愿,愿意法界众生,「闻者一时悟解」:谁听见这个法,谁就同时开悟,同时证果。

师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。

「师言:善知识,若欲修行」:六祖大师又说,各位善知识,你若想修行啊,「在家亦得」:你不用出家,在家修行也可以,「不由在寺」:不一定要在寺。为什么六祖大师这样说呢?他这叫现身说法,他原来也没有出家,和打猎的人一起住了十五年;在那期间,都是用功修行的,所以他说不由在寺。

「在家能行,如东方人心善」:你在家人能修行,就像东方人有善心似的。「在寺不修」:你出家若不修行,「如西方人心恶」。这都是比方,你不要以为就是西方人心恶了。「但心清净」:你只要自己的心清净,「即是自性西方」:你能自己清净其心,就是自性的净土,自性的西方。

摘自:宣化上人法宝网 《六祖法宝坛经》浅释

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