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大佛顶首楞严经讲记(卷第二)-海仁老法师(3)

大佛顶首楞严经讲记(卷第二)-海仁老法师(3)

  唯心所现,此心是指真心而非妄心。此真心为一切诸法之所依,一切诸法无不依此真心而幻现。如狂华依空,波浪依海,华与波浪俱无实体。正遍知,性颠倒,皆依心现,亦无实体。若达万法唯心所现,于身心世界,不执我执法,不住不著,即名正遍知。若于唯心所现之法,妄生取著,横起遍计,名性颠倒。佛常说此理,目的欲令众生,了知万法唯心,不起我法二执,受用等佛。故曰我常说言,色心诸缘,及心所使,诸所缘法,唯心所现。汝身汝心以下,正结唯心所现。既一切法唯心所现,则汝阿难,及此大众之身及心,亦无非真心中所现之物。以真心清净本然,不可思议曰妙,朗照法界曰妙明,本无生灭曰真;性纯无杂曰精;随缘不变,不变随缘,谓之妙心。妙明即般若德;真是法身德,精是解脱德。一心圆具三德,故曰妙心。此妙心为能现,诸法为所现,故曰汝身汝心,皆是妙明,真精妙心中所现物。佛达此理,名正遍知;汝等迷此理,号性颠倒。

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  云何汝等,遗失本妙,圆妙明心,宝明妙性,认悟中迷?晦昧为空,空晦暗中,结暗为色;色杂妄想,想相为身。聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。一迷为心,决定惑为色身之内。不知色身,外洎山河,虚空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,弃之,惟认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者。

  卯二示颠倒相

  云何是责词,汝等指阿难及大众,今佛怪责阿难及大众,遗失本妙圆妙明心,及宝觉明性。此应读为本妙圆,本妙明;本妙圆是解脱德;本妙明是般若德;宝为金刚,喻心性不灭,宝明妙性是法身德。阿难等,迷真逐妄,三德不显,非失似失,故曰遗失。反而错认此真心所幻起之身心,为实我实法,已属认悟中迷,若再执此迷情,以为真心,岂非迷上加迷,颠倒中倍加颠倒。晦昧指最初一念不觉妄动,是无明业相。众生由于不觉,而转本有智光为能见之能见相,因能见相而欲有所见,致使性空变为顽空,而成境界相,故曰晦昧为空。由于能所相对,而于晦昧顽空之中,结暗境而为四大之色法,谓之结暗成色。如是由心取境,因境引心,心境和合,而成有形相有思想之众生。色法本无知,今反而有知;心法无形,今反而有形,故曰色杂妄想,想相为身。聚谓积聚,由于第六第七识,终日攀缘于前五尘所落谢之影子,谓之聚缘内摇。而前五根终日攀缘于色等五尘,契而不舍,谓之趣外奔逸。昏扰扰相,是重按前二句,以聚缘内摇,故终日昏昏,以趣外奔逸,故终日扰扰。众生遂以此昏扰之相而为心性。晦昧为空等五句释悟中迷。聚缘二句释认悟中迷。因于悟中不觉,幻现能见所见,而不知能所虚妄,遂起分别取舍,是智相;分别不已是相续相;色杂妄想是执取相;想相为身,是计名字相;聚缘内摇,趣外奔逸,是作业相;既作业自当随业流转,是业系苦相。此即起信论所谓:无明不觉生三细,境界为缘长六粗。亦即圆觉经所云:妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。一切众生,既迷真起妄,认物为己,以妄想为真心;则决定迷惑,执此妄心居于色身之内。如阿难言:一切世间,十种异生,同将识心,居在身内。

  不知色身等四句是佛责迷。不知即迷,由于迷真逐妄,不知妄身妄境,不离真心。故佛云,不但汝阿难不知,一切众生亦皆不知,内之色身,以及外之山河大地,咸皆属于此妙明真心中,所幻现之物象。譬喻以下,是立喻以明众生颠倒。大海乃众流之总汇,广大无涯。今云百千大海,是极显其深广。澄清百千大海,喻真如妙心,竖穷横遍,寂而照,照而寂。弃之,喻遗失真心;惟认一浮沤体,喻认悟中迷;目为全潮穷尽瀛渤,喻执妄为真。众生遗失真性,以昏扰扰相而为心性,已是认悟中迷;今再将妄心为真心,更是迷上加迷。喻弃海认沤已是迷,今再认一浮沤体而目为全潮,正是迷上加迷,故云汝等即是迷中倍人。手生成如此,本无正倒之分,今云手有正倒,已属迷情,况坚执上竖为正,下垂为倒,必须上下正倒相换一番,是亦迷中倍迷,故曰:如我垂手,等无差别。由于众生颠倒,认妄作真,真性非遗似遗,终日怀宝受苦,故如来说为可怜愍者。

  阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音,现以缘心,允所瞻仰。徒获此心,未敢认为本元心地。愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道。

  癸五约标指显见性无还分二。子初陈请

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  阿难虽悟真心未失,但尚执缘心,能听法悟道,似有用功,不宜弃舍;可是佛却斥此缘心,因于境有,境灭随灭。今我阿难,若不舍之而犹执为心,岂非真成断灭。故白佛言:我虽承佛如是妙音,如是,指前科佛多番开示;妙音,是佛八音中极好音。佛于前科显见性不灭,即妙明真心。此心包容太虚曰圆,具足万德曰满,究竟不生灭曰常,安住不动名住。地非万物而能生长万物,为一切物之所依。阿难自述,虽承佛妙音开示,已悟知妙明心,元所圆满常住心地;但我今能悟知佛所说法音,全赖现前此分别缘心,故此缘心,实为我阿难所瞻依仰赖者。佛虽示我真心,广大周圆,犹百千大海,而我仍未敢认为本元心地。实则合法悟道,全由真心;若以缘心合法,徒增知见而已。奈法会大众。认妄为真,由来已久,今仍坚执不舍,故阿难示同凡情,代表大众,请示于佛。愿佛哀愍以下,正求开示。佛以一音具一切音,能令殊方异类,闻之皆同本音,所谓:佛以一音演说法,众生随类各得解。故曰圆音。阿难与众,执心坚固,如树生根,不能自拔,求佛开示,以拔除疑根;令生信解,依之修行,证无上道,故曰拔我疑根,归无上道。

  佛告阿难,汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。若复观指,以为月体;此人岂唯亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指,为明月故。岂唯亡指,亦复不识明之与暗,何以故?即以指体,为月明性,明、暗二性,无所了故。汝亦如是!

  子二开示分二。丑初以喻总明

  佛说法目的,在令人因言悟道,藉教明心。若以缘心分别,岂能悟道,故佛再责阿难,汝等尚以缘心听法,则我所说之法,亦变为所缘之境;既有能缘所缘,如何认得,此清净寂灭之法性,故曰非得法性。如人以下是举喻为例,月如见性,识月之人如佛,不识月者如众生。以手指月示人,如佛以言教开示众生,不生不灭之见性。彼人因指,应当见月;如众生应当因教观心,悟证见性不生灭理。今则不然,反而以缘心听法,分别言教,执教迷性;何异如人观指,以为月体,岂唯亡失月轮,亦亡其指;何以故?因其以所标之指,作为明月之故。众生执教迷心,岂独亡失见性,且亦亡失佛之言教。因其执佛之言教,而亡佛言教所诠之见性故。佛之言教,以名句文为体,无觉照之功,如指之暗;见性灵明不昧,有觉照之用,如明月之明。今以缘心听法,不依教观心,反以分别言教之缘心为真心,何止迷心迷教,抑亦不知觉之与不觉。如人观指为月,岂独亡指亡月,亦复不识明之与暗。以暗性之指,作为明性之月,如是明暗不分,指之与月,无所了别。汝亦如是,是佛正责阿难,执言丧道,著教迷心;如执指为月之人,亡指亡月,明暗不分。文句云:汝亦如是者,应以法合之曰:今佛以声音指示汝等见性,汝等因我说法,当应反观自己见性。若复分别法音,以为见性,汝等岂惟亡失见性,亦亡法音。何以故?以法音声,为见性故;岂惟亡此法音,亦复不识谁是有知谁是无知。何以故?即以法音缘影,为是有知而能听法,如以指为明,而真能听法之妙明心,反未敢认为本元心地,如以月为暗矣。

  若以分别,我说法音,为汝心者;此心自应离分别音,有分别性。譬如有客,寄宿旅亭,暂止便去,终不常住;而掌亭人,都无所去,名为亭主。此亦如是,若真汝心,则无所去,云何离声无分别性?

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